Привет, я продолжаю отвечать. Написал мне день тому назад добрый Саша Ром, привет: “Я слышал и ощущаю, что на самопознание толкают страдания или пресыщенность или, проще говоря, жизнь. И мой опыт говорит, что по своей воле не встанешь утром с кровати, какими бы правильными ни были спланированные на утро дела, но что-то поднимает или не поднимает, и мне кажется, что так у всех. Ум впоследствии приписывает себе силу воли, результат. Поэтому, когда говорят об аскезе самопознания как намеренном действии, у меня возникает фрустрация, недовольство собой. Я за аскезу самопознания, но единственное, что в какой-то степени зависит от меня – внимание, поэтому практики со мной случаются или не случаются. Добрый Нормунд, твои ответы мне помогли, но есть и то, что не принимается, поэтому не хочу обращаться с просьбой, но если осветить вопрос о практике самопознания как о действии, которое по своей воле возможно делать или не делать, буду рад. Спасибо”.

Добрый Саша, у нас, у человеков, есть две крайности – это пассивность, апатичность и гиперактивность, самоуверенность, высокомерие. Две крайности – это не беда, но их нужно знать, именно обе. Культивировать недеятельность, отстраненность, культивировать невовлеченность – это беда, также и культивировать старательность, гиперактивность, однозначность, упрямство – это тоже беда, говорить, что ничего не зависит от тебя, что все – это воля вышнего – это неправда, утверждать, что все в твоих руках, и вся вселенная вертится-крутится лишь по твоему желанию – это тоже большущий обман. Это две крайности, это два обмана. Правда даже не по серединушке, она даже не вне. Эти две крайности – склонность к бездействию и склонность, убежденность, одурманенность собою как повелителем судьбы – это два обмана, которые йог должен разоблачить. Чтобы преодолеть связанность пассивностью, апатичностью, нужна воля, нужно действовать, нужно осуществлять свое желание лишь для того, чтобы разоблачить обман бездеятельности. Если человек страдает и зависит от активности, от уверенности, от бешенства, то ему нужно в контексте практики, в контексте йоги ему нужно противоядие, ему нужно говорить “нет”, ему нужно говорить “я не деятель, я лишь свидетель”, но это не есть правда, это лишь есть лекарство, это есть противоядие.

Эти два яда – “я не есть деятель” и “все зависит от меня” – это есть два яда, которые поражают наше восприятие. Ум, сознание, свидетель, тело, бытие, пространство не есть разделены – вот тайна тайн всех мистиков. Поэтому ни путем бездействия, ни пассивностью, ни апатией, как и ни путем активности, деятельности, уверенностью невозможно постичь целостность. Истина и в активности, и в личной воле, и в пассивности, и в смиренности перед волей вселенной. Воля человека ограниченная и воля вселенной – есть воля одна. Вот тайна, добрый, вот тайна, вот, о чем я говорю. Когда ты склоняешься в одно, ты отдаляешься от другого, это создает прекрасное ощущение понимания и ощущается, переживается как какие-то преимущества. На контрастах, лишь на контрастах создается это волшебное ощущение. Когда другие куда-то спешат, и ты, как такой хитрец, останавливаешься и не спешишь, ты ощущаешь волшебные преимущества, ты чувствуешь легкость и тишину, и этим обманываешься, ты начинаешь неизбежно этим гордиться, это самоуслада для себя, но это неправда. В том беге, в той суете, в других, в активностях истины столько же, добрый, сколько и в тебе остановившемся. Понимаешь? Не разделяй.

Активность, пассивность, воля тебя, воля вселенной, твои желания, твои вожделения сплетены из того же, из чего и покой, и тишина, и гармония – зови это, как хочешь, это есть одно – вот мистическое постижение. Нет деления: бог и человек, тихо и громко – это лишь разные уровни шума, но природа их – тишина, тишина их единяет, их дом – тишина. Любых звуков, даже самых тихих, самых миленьких, самых гармоничных – их природа тишина. Но на контрастах тихие, нежные мелодии любви и радости кажутся более предпочтительными, чем те буйные звуки хэви-металл. Не обманывайся, добрый, в тихом звуке не раскрывается его истинность, как и в громком звуке не теряется истинность. Истинность – тишина, тишина, тишина. Тишина не есть – очень мало звуков, тишина есть – природа звука. В пассивности, быть недеятелем – это лишь на контрасте здорово, когда ты устал от активности, от буйности, от суеты и беспокойств, когда ты устал от чувства воли себя. Когда ты устал быть деятелем, когда ты не справляешься с судьбой, когда тебе даже стакан воды поднять в тягость, то да, бездеятельность, отстраненность, переживать себя лишь как свидетеля, ощущать себя лишь как присутствие – это соблазнительно, может показаться, что это есть то царствие божье, что это есть тот покой и тишина, о которой так много говорят мистики. Но бездеятельность – есть форма деятельности, направленная лишь в другую сторону, как и самый тихий звук есть форма звука. Свидетель, присутствие, сознание, “я есть” не есть истина, к которой ведут, на которую указывает мистики, это есть форма проявленного, наитончайшая, самая-самая ценная, самая желаемая, но это есть форма проявленного.

Деятельность человека, выраженная в его активности, в его самоуверенности, в его одурманенности – есть то же самое проявленное, но в другом спектре, но другой громкости, но она состоит, она в своей сути есть та же самая грубая, наигрубейшая, полная неведения одурманенность. Высокомерие, жажда воли есть то же, что и обыкновенное голое присутствие наитончайшее – это природа, свойство, возможность, спектр проявленного. Ты же есть прежде проявленного, проявленное берет начало в тебе – в тебе непроявленном. Ты есть до сознания, ты есть до чувства Я, ты есть до деятеля/не деятеля, ты есть до свидетельствования/не свидетельствования, поэтому эта влюбленность в тихость звука, она прекрасна, она очаровательна, но она не раскрывает природу звука. Мистика же, духовный путь, практика, йога – это есть познание, не удовлетворение гармонией мира, не наслаждение наитончайшим, не блаженство, а познание природы: кто есть недеятель, кто есть деятель, что теряется в ощущении воли себя, что воцаряется и торжествует в убежденности того, что ты есть недеятель – вот связующее – с кем это все случается, а не то, что с ним случается.

Я заверяю тебя, добрый, я был в обеих крайностях глубоко и осознанно, я испытывал наисильнейшие ощущения воли, я культивировал волю в себе, я ощущал себя как мускул, как голого чистого деятеля, я знаю эту связанность, эту ответственность, я знаю это, я там был намеренно. Я также был абсолютным недеятелем, я был воплощением безличностного, была лишь воля вселенной, у меня ее более не было, я погружался в это осознанно и намеренно, я наслаждался этим покоем. И вот, что я тебе могу сказать: эти обе крайности имеют одну природу – природу проявленного, они не раскрывают суть того, кто есть Я, они не описывают, не характеризуют того, что есть ты – это лишь возможности проявления, не более того, лишь возможности проявления. Человек может выражаться как мускул воли, он может выражаться и как воплощение тишины и покоя, но тайна, для мистиков есть лишь одна тайна – кто, кто есть недеятель, кто есть деятель, кто стоит за всем этим – вот путь. Поэтому это не столь важно, добрый, проживешь ты жизнь с мыслью того, что ты не решаешь ничего, что за тебя все решает судьба, это не важно, проживешь ли ты с мыслью того, что все в твоих руках, это не важно, важно другое – знаешь ли ты того, с кем это случается. И повторюсь: насколько бы звук ни был бы тих и нежен, он не раскрывает природу себя в звучании, тишина не открывается в звуке даже самом-самом нежном, и также не теряется природа звука в громкости и грубости. Природа самого громкого звука – тишина, природа самого тихого звука – тишина, природа человека самого активного, буйного, неправильного – та же природа, что и человека самого спокойненького, ленивенького. Вот мистическая тайна, вот, о чем я говорю.

Поэтому это не важно, на пути для практикующего это неважно. Какого ты склада характера – это неважно, будешь ли ты воспринимать мои слова как инструкции к действию или лишь как вдохновение – это неважно, важно лишь одно – раскрывается ли тебе природа того, что ты есть. И поэтому я буду смущать тебя, чтобы ты не держался ни за что внешнее, чтобы ты не увлекался особенностями переживаний и характера, чтобы ты не увлекался суждениями о том, как лучше и правильнее, это все имеет место быть, но не на пути самопознания. Тих ты или громок, буйный или такой весь уравновешенный – сердцевинушка одна. Мистический путь самопознания – это познание сердцевинушки. Яблочко сладкое или такое, вообще вот, яблошко другое, червивое – серединушка, суть одна. Вот, о чем я говорю. Не обманывайся внешним, не поддавайся своим склонностям, не видь в характере, в чувствах и в мыслях то, что мы, духовно-ищущие, ищем, это не находится на поверхности, оно находится в середине. Цвета, формы, характер, характеристики – это все внешнее, кому что мило, это внешнее, это наши отношения с другими, это наши отношения с миром, это наше взаимодействие с судьбой – это все добро, но это не есть путь самопознания. Лишь – внутрь, в середину, где нет различий, где есть одно непознанное.

Еще раз повторюсь: любить тихие звуки, любить гармонии, избегать громкостей – это не есть путь познания природы звука, это есть любовь к звукам нежным. Не видеть в громкости природы звука самого тихого – это не понимать ничего о звуке. В твоем бездействии столько же правды и истины, сколько в том, кто убежден, что он все решает. Что есть ты, что есть другой, на чем зиждется твоя бездеятельность, на чем зиждется активность другого – вот, что важно, добрый, вот, что важно, вот, о чем я говорю. И если я замечаю, что кто-то привязывается, одурманивается одной крайностью, я ему дам противоядие, если кто-то влюбился в громкость, в суету, в активность, я его упрекну и обращу его внимание на тишину и спокойствие не для того, не потому, что истина есть в тишине, но для того, чтобы оторвать его внимание. Если я вижу, что кто-то обожествляет тишину и спокойствие, я ему скажу, что он дурак и упускает и не замечает красоту громкостей, не для того и не потому, что в шуме есть истина, а чтобы он не привязывался, чтобы он продолжал поиск. Когда ищущий познает, все суждения, все убеждения сыплются, потому что суть всех явлений не находится здесь, в мире суждений и убеждений, она находится… Но это другой… Вот так, добрый Саша. До потом, хороший, до потомушки.

…..
«ТРАНСКРИБАЦИЯ»
ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ
(04) 23.03.2018
(Транскрибация – это перевод аудио или видео в печатный текст)

Нормунд Астра